書　名：歷史的再思考（Re-thinking History）
著　者：颽斯‧詹京斯（Keith Jenkins）
譯　者：賈士蘅
出版者：台北麥田出版社
出版年：民國八十五年

　　十九世紀的西方史學界，將歷史發展視為直線發展的模式，卡爾．波帕（Karl Popper）視這種用理性來衡量歷史演變，認為歷史是不斷進步的觀念為「歷史主義」（Historicism），在《歷史主義的貧困》中批評為「命定論」，加上受到實證主義哲學的影響，在研究方法上運用自然科學的方法，力求客觀。不過一次世界大戰之後，戰爭的激烈悲慘改變了把歷史視為一個合乎理性的進步過程。布洛克在《史家的技藝》中，會發出歷史背叛人類的感嘆，也就不足為奇了。

　　而二十世紀以來，自然科學的重大發展，包括愛因斯坦（Albert Einstem）的相對論和普朗克（Max Planck）的量子力學，取消了自然科學的因果規律關係；同樣的，也撼動蘭克的實證主義史學的根基，最先開始拋棄「西歐中心」史學及「絕對主義」史觀路途的人為史賓格勒（Oswald Spengler）。史賓格勒提出宏觀的「文化形態史觀」，企圖打破「西歐中心論」，視每一個文明為獨立發展的歷程。在歷史認識論方面，視真理存在於思維的領域中，在歷史研究中事實是相對的、主觀的，這種多元認識論至今還是現代西方史學理論的主要傾向。

　　十九世紀到二十世紀之交，思辯的歷史哲學進入尾聲，分析的歷史哲學作為思辯歷史哲學的對立物隨之興起。分析歷史哲學從哲學認識論的角度，反思歷史學的性質、功用和意義。歷史哲學的重點不是有關歷史進程的形上學爭論，而應該是對歷史認識論的深入理解。一方面著重歷史事實的描述；另一方面對史家認識、思考歷史事實的過程進行剖析。第一個代表人物為克羅齊（Benedette Croce），認為「一切歷史都是精神的歷史」；而他的追隨者柯靈烏（Robin G. Gollingwood）也提出「一切歷史都是思想史」。

　　在如此的歷史發展脈絡下，史學理論傾向於多元的、相對的發展。如此回頭來看詹京斯的論點基本上一點也不令人驚訝，詹京斯基本上並沒有偏離這樣的路線，他接續歷史認識論的討論，進一步深化歷史主體與客體之間的隙縫。詹京斯討論的步驟為：第一、詹京斯從歷史認識的主體入手，進一步縮小範圍，強調歷史研究者的這個主體；第二、詹京斯明確指出到底「是什麼」加深歷史主體與客體之間的隙縫。詹京斯企圖為啟蒙時代以來的科學理性劃下句點，不過筆者認為這樣的努力並非很成功。

　　一般對後現代觀念的批評，多半認為後現代觀念帶有更多的否定性而少有理論建構，它否定啟蒙時代以來的科學理性，懷疑客觀知識的可能性，不認為有真理存在，所以甚至有人認為後現代觀念很難被視為一種「主義」。詹京斯在《歷史的再思考》一書中，如同上述所言，他努力去否定，但在「解構」之後沒有「建構」。《歷史的再思考》全書的中心課題，是要顛覆傳統認識論的認識，所以詹京斯從區分歷史與過去開始，歷史認識不是人對外界事物的理解，而是人創造、想像、構思外界事物。傳統的歷史認識論，將認識視為主體與客體的溝通，也就是人與自然的二元對立，傳統史學的目標是要將主體與客體之間的距離拉近，運用各種史學研究法將差距縮小。詹京斯一開始就全盤否定這種努力的可能性，主體不可能認識客體，也就是詹京斯一再強調的「歷史絕對不是過去的重現」。詹京斯從認識論、方法論與意識型態三方面來論述他的觀點。從詹京斯的論述中可以看出其特點：就是詹京斯只論及歷史的主體，完全沒有觸及歷史的客體。也就是只談歷史認識論中認識的問題，沒有提到歷史被認識的問題，這裡先出現一個問題：歷史（過去）在那裡？後現代觀念認為語言先於現實（傳統語言觀為工具表徵取向，所指與能指一一對應，因此先有現實，才有語言。後現代觀念受語言學轉向的影響，不同於傳統的語言學觀念，認為當我們在面對各種文獻時，我們會先見到書寫符號，接著才在腦中呈現有關物質的意象），承襲這樣的觀念，詹京斯在書中消解客觀世界的存在，認為史家所解讀創作的是由語言所組成的文本，文本絕對不可能反映語言之外的實體，傳統的歷史概念是不對的，那麼真正的歷史概念到底為何呢？（也就是詹京斯所提到的過去）懷疑是「悟」的開端，接下來才是「破→立」的過程，極端的懷疑悲觀而沒有建設，虛無或獨斷的出現也就不難想像了。

　　詹京斯的史學觀念以後現代主義為本，所以也造成他的思想論述本身有無法自我證明（Justified）的缺失。在符號系統的問題方面，根據詹京斯的說法，歷史是史家解讀文本之後，所創作的多種版本的論述，是有問題的，會移動的。所以讀者本身要有「自覺」，不是擇一就其所好，而是「立足於作家同一符號系統之上評估內容所載訊息的正確度」，同樣作為歷史認識的主體，史家因論述方法、時空、意識型態等因素，無法聯繫歷史與過去，憑什麼認為讀者有能力鑑別出史家所採用的是哪一種符號系統？史家對於史料會解讀出不同版本的故事；同樣的，讀者對同一故事也會理解出不同的版本，這才是讀者應該有的「自覺」，如此詹京斯的歷史觀念才具有思想的一致性和聯貫性。

　　關於符號系統的第二個問題是，詹京斯所否定的「真實」也只是指語言所建構的真實，是一個語言學上的記號，一個概念，真實與感官得知的世界無涉，所以文字與世界、物件分離。在這裡可以看出詹京斯企圖擱置現實世界，認為符號系統自成一封閉的世界。那麼令人質疑的是，符號最初到底是起源於何處？

　　儘管詹京斯的論證似乎並不完整，不過就如同詹京斯在書中所言，「在後現代的世界，歷史的脈絡和內容，應該可以說是對於製造『後現代性』本身歷史的一大串在方法論上具有自省性的研究」如果在歷史認識的過程中，無法避免權力的涉入，意識型態的操弄，而多元中心的歷史研究又是未來的趨向，那麼後現代觀念所具有的反省性質，至少在保障「異例」的出現方面，可以為我們提供理由。