前言：

　　讓心回歸自然；掃去心中的煩惱與羈絆是宇河文化出版系列感性、輕鬆、勵志的啟發作品，使大家都能常保一顆澄明、寬柔、奮發的心。在本書的封面設計有這麼一段引子：鴨子的腳雖短，硬要把它接長，牠就憂愁了；鶴鳥的腳雖長，硬要把它砍短，牠就悲哀了。本性是長的不能砍短它，本性是短的也不能接長它，只要回歸自然的本性，就沒有什麼可以憂惱了。此段非常讓人省醒。是一本值得去深入探究的書。

內容摘要：

　　本書約分為五個目次，從開始的序章中闡釋了「自然」、「不自然」與「無因自然」及印度的「無因論師」等各個名詞的精闢意義。所謂「自然」也就是：「非藉助他物的力量，而靠物體本身內在自行運作而形成的一種結果或狀態」。同時並提到老子和莊子所說的「有生於無」，其意思是說：「有生於有，無他物生有」。這種「有」和「無」的關係也可套用「萬物的生長不為任何原因」的理論。也就是郭象的哲學立場稱之為「無因自然」。「無因論師」卻認為「無因無緣為萬物之所生。」第二章次及第三章次中將「無為自然」及「有為自然」分別詳加解說；在無為自然中以老子的「無為自然」主張，莊子的「無差別自然」，「萬物齊同」的思想及論「命運自然論」，另外並提到了中國人的「命運觀」及「數理自然」、「本性自然」；並闡釋了孟子的「性善說」和荀子的「性惡說」，最後並告訴我們回復自然本性的五個方法以供參究。（一）將本性看作「虛無」，即「虛無恬淡，寂寞無為。」就是自然本性的內容。（二）「性」是性情，是上天賦與人的本性，也可稱為天分。乃是以自己的本分為滿足，就是知足安分，也就是自然。（三）生就是性；「性者，生之質也。」「性」是「生」的本質。（四）追求本性的天真；追求人類本性中的天真之情，不知不覺的也接近儒家的道德思想。（五）「性」就是本能的欲望；人類的本性中就存在一些本能的慾望和感覺，一定要滿足這些慾望，人生才有價值。簡而言之，「命運自然」是將一切視為「一」，抱持萬物齊一的觀點。「本性自然」則樹立起自己和外物的對立立場。如果說「命運自然」建立在無差別之上，那麼「本性自然」可說是建立在相對差別之上。至於在「有為自然」中，首先從儒家的「則天自然」乃以天為主，以人為從的順應自然。進而談到老、莊思想中的「有為自然」，及《列子》、《淮南子》思想中的「有為自然」。我們為了要去體會自然的道，必須努力進而具體呈現這些努力的方法就靠教義教導。這些有意識的努力行為都屬人為的，因此就稱作「有為自然」。有為自然當中要教導的部分是練達自然，也可稱為練習自然。最後並將老、莊思想和佛教作一差異比較，老、莊說「無」，佛教說「空」。「無」與「空」儘管有不同，但基本的方向卻是一致的。特別是佛教中最有力的禪宗和淨土宗便深受老、莊思想的影響。在第四章次中說到了不立文字的思想，就是「以心傳心，見性成佛」。超越言語的真理即禪的有為自然，本性自然。而莊子所說的「無差別自然」是被所謂「萬物齊同」的道理所支配，所以莊子曾說：「最高境界的語言就是不用語言。」語言把無限的真理有限化，不可分的真理二分化，便是它最大的缺點。這就是禪宗佛性說和莊子自然本性說共通的思想。最後章次則說到自然的彌陀淨土，分別提到親鸞的想法說：「阿彌陀佛其實就是自然的象徵。日本人清澤滿的「生死有命，富貴在天」的天命說乃出自中國的《論語》。相信天命，命運就是阿彌陀佛的化身。最後的結論就是「自然世界即是彌陀國度」，也就是「能維持自然環境就是佛陀的淨土之地」。

心得：

　　從本書的內容中我們了解了「自然」的根本意義就是，「非藉助他物的力量而靠物體本身內在自行運作而形成一種結果或是狀態」。「回歸自然」就是要排除人為的因素，不受他物影響重返無為的狀態。也就是要從當下方寸之地去了解真正的自我開始，找出自己的長處，坦誠面對自己的缺點，確切了解自己的本質、特性，由現在的自己一直深入到過去的自己，其中無名的「業火」會節節浮出，一面接納自己過去的不圓滿，以不自責，不諉過，不逃避，不怨怪深入的反省、懺悔，面對並修正，調整自己的心性，使能深入到生命的核心，認識真正的自己。生不足喜，死不足懼，萬物都是由「一」蘊蓄出來而復歸於「一」的，所以說我們要從「見山是山」到「見山不是山」而復歸於「見山是山」，達到了萬物齊同的境界時，整個世界上一切的東西都是平等的、沒有差別的，都呈現出自然原始的狀態。真正的自己是自然而天真無邪的，對任何人、事、物都不會有預期式，固定的想像，真正的自己是如此的輕鬆而有感情，內在充滿著「愛」和歡喜的「氣」，滿溢得要散發出去，喜歡一切而無所要求，所謂的「人到無求便無憂」。自然世界裡如果完全去除了人為的影響，那麼整個世界就是一個單位，亦可稱為「渾沌」，即所謂的「萬物齊同」的境界，此時你就知道什麼叫做輕鬆自然，那亦就是「歸真」、「回歸自然」也。