這本書由鄭石岩先生所著，遠流出版公司出版。著者參習佛學多年，他結合中國禪學的睿智和現代心理學的理念所著作的諸多作品，無論在教育或生活上，不啻是現代人心靈與智慧的暮鼓晨鐘。

　　尤其現代人奔波於快速變遷的社會環境中，高漲的物欲、激烈的競爭和功利的價值導向，使得社會人心煩躁不安。如前一陣子宋七力、妙天的斂財事件，中台禪寺佛學營學生集體剃度的紛爭，再再顯示浮動人心渴望尋求安適的警示。

　　社會問題的成因很多，但要根本解決社會問題，唯有從教育著手。鄭先生認為：教育的本質是自我醒覺和實踐，因此他利用佛教中禪修的工夫，企圖為道德與價值的教育的目的在啟發人文的智慧，培養自動自發、自尊自重的情操，他認為唯有引發人的醒覺能力，一個人才能真正實現潛能，在多變的世局中，保持禪定和智慧，也才能不斷從舊經驗中前瞻新知，用清新的眼光去看周遭的事物。以往臺灣的教育是針對經濟發展而設計，因此追求財富、凡事講求經濟效益，結果使得現代人的生活汲汲營營，失去了優游自在的情趣，甚而，凡事從利益著眼，影響所及，教育成了另一種身份地位的表徵，成績差的孩子，因失敗而反叛、退縮；成績優秀的孩子，思想體驗狹隘。因此，本書重新定位教育的功能，就是要幫助孩子實現潛能，走出自己的路。

　　為了加強人文智慧的陶冶，在教導上必須特別重視教導者與學生互動的模式，這也引出本書的第二項課題，其中，他提出幾項要點，摘要如下：一、慈悲是教導的空間：慈悲是教育專業精神的動力，慈悲的老師能不斷提供學生心智成長的機會。二、格律是成果的空間：人唯有透過格律的基本訓練和約束，才能有安定的心去學習、思考和創造。三、寬恕是改過自新的空間：寬恕是平常心所展現的愛與關懷，能促進師生的溝通與意見的交流。四、從容是教導的空間：只有沉穩的生活與工作態度，才能引發冷靜的思考和回應能力。五、逗趣是情感交流的空間：透過輕鬆與悅樂、師生之間才有親切的感情。六、禪定是啟迪空間：禪定是一種心靈平靜、自由和清醒的能力，透過這種能力，我們才能產生正確的知見、創意和判斷。綜上所言，生活教育應該植基於生活的隨機中，由教師、父母的言行中，對孩子的生活活動，進行啟發性的回饋，讓孩子從中學會社會規範、思考的方法和待人處事之道。由此觀之，智慧的陶冶其實不過生活中的點點滴滴，但稍有疏失，影響所及，不單是個人，更是社會、國家。

　　除此，本書又提到宗教、民俗和教育的關係，更是從事宗教教育不可不知的觀念。鄭先生認為：宗教與民俗是人類精神生活的根，是傳承倫理觀念和價值判斷的有力工具，但當宗教和民俗失去了創造的力量，而淪為儀式時，它傳遞生活倫理和智慧的功能也就隨之消失。近年來臺灣面臨政經的轉型期，過去被視為權威和真理的精神保壘一被摧毀，不少人變得盲目、迷失、心靈空虛，甚至變得狂暴、非理性，雖然有些人知覺到生活苦悶、精神生活失調，而急欲尋求一種依歸的精神力量或宗教，卻失去對所信仰的理念檢視和明辨的能力。此時，透過教育予以澄清、解釋和整理，才能使宗教中真、善、美的本質彰顯。所謂出得入得，即在能泅泳於宗教宏大的教理中，又能入世與現實生活結合，這樣，宗教才能發揮它濟世救苦的功能。

　　不論教育或宗教，皆為認識生命的意義、提升人類的心靈而存在。因此，教育和宗教都應被視為人類探尋生命的歷程和方法，而且，教導者的教育方法和宗教的信仰，皆脫離不了社會文化和歷史繁衍的因果鏈；今日所教的正是明天自己要受的。若能有此深切認知，那麼，任何一項教育改革的措施，都不應淪為個人理念或政黨之爭，而宗教的選擇或對宗教的解釋也不該成為變動環境中，一個遁世和逃避的藉口。

　　本書以教育結合禪學的方式，為現代人尋求心靈的依歸，提供了很好的啟示，也為現代教育中，久為人所詬病的道德教育、民主素養和人生教育提出改進的方向。但理念轉換為實際行動，或教學的技術，卻也是讀者讀完此書後必須深思的。