著 者：阿公仁波切(Dharma-Arya Akong Rinpoche)
出版者：Kagyu Samye-Ling Tibetan Centre
出版地：蘇格蘭臉紅郡葉克士達謬村(Eskdalemuri, nr. Langholm)
出版年：1987
阿公仁波切（Dharma-Arya Akong Rinpoche）是西方最大藏傳佛寺三藐林寺的創立人。他重視修持，不尚文章，但應弟子要求，仍出版這本書。這乃是他平時開示的言論。他的文章正如他的行事風格一樣，簡樸、直爽的真性情，隨處表現在他的日常生活中。他的人生歷程，簡略可分成三大段，也就是早年在西藏的時期，其次是在印度的四年，再來便是在西方的生活與弘法。
第一世的阿公有許多過人的資質，在他過世後，他答應信徒一定會轉世再來。圓寂坐化後，五天姿勢不變，然後軀體逐漸縮小像一個小孩那麼大，他的行持、應化，實為殊勝典型（該書頁154）。拉康地區（Drolma Lhakang）的信眾，在第一世阿公過世後，便要求喀瑪巴法王（His Holiness the Karmapa）幫忙找阿公的轉世靈童。因於一九四二年便找到那時三歲的阿公。嗣位後，他又返家。直到六歲時，才正式進入寺院，開始接受給予轉世靈童應有的嚴格、密集僧伽訓練。他的訓練師比較有名的如喀瑪巴法王、創巴（Trungpa Rinpoche）、洛培（Rolpe Rinpoche）與定果欠茲（Dingo Chentse Rinpoche）。傳承師當中包括同為創巴師父的西前空土魯仁波切（Sechen Kongtrul Rinpoche）。
他年輕時閉關過六個月，阿公也精醫術，這不但是他本人的興趣，更是該寺極強的傳統。他對醫術的興趣終生不變，此外他也致力於禪坐及禪坐療法，並向有緣的信眾弘揚。
他在西藏時，負責一個寺、六個庵及一處靜修閉關中心。他為拉康地區的僧俗四眾說過法。阿公本人非常感謝在西藏時，傳授他法要的一切上師。
二十歲時由於中共的入侵，迫使他與創巴及一大群僧俗四眾逃離西藏，逃亡過程備極艱苦與危險。他於一九五九年逃抵印度陌生國度，在此停留四年。剛到印度的第一年非常辛苦，必需適應完全陌生的社會文化環境、新的習俗、新的生活方式與不同的語言文字。這段期間，尤其要感謝善心的英國目蒂夫人（Mrs. Bedi），也就是後來剃度出家的波摩女尼（Sister Palmo），收養他與創巴為乾兒子。翌年，他便負責從事照料逃抵印度新德里幼小喇嘛起居生活的工作。
在居留印度期間，他見過許多各階層的人士，包括尼赫魯在內，並開始學習與了解西方的觀念。
一九六三年他跟創巴搭船赴英，先住在牛津四年，在一個醫院當雜工，感謝醫師救沃簡仙（Dr. Juel-Jensen）的慈悲，帶領他認識西方醫理與醫藥常識。這些知識對他很有用，由於阿公在西藏所受的訓練教育未能獲得西方的承認，因此他只能在醫院當卑微的工作。
在牛津時，由於很多人對西藏的文化與靜坐冥思表現濃厚興趣，因此阿公與創巴除了應機說法外，也想找一處固定場所來弘揚佛法。有了此一構想便有一九六七年三藐林寺的開始。一九六九年，創巴在發生車禍復原後，整個人也跟著發生很大的變化，尤其令人驚訝的是他脫去僧服還俗，娶了一位英國女子為妻。因此便和阿公起了衝突，創巴乃於一九六九年率妻子赴美，從此三藐林便由阿公單獨負責。
三藐林就是這樣慢慢經營起來的，目前已有幾十個遍佈歐洲與南非的分支機構。阿公希望每年至少都能到各分支機構走動，講經說法一次，儘量滿足信眾的期望。在三藐林寺信眾，經常有機會親聆他的說法。
阿公仁波切有弘遠的理想，想要把三藐林建設為西歐最大的佛寺，包括容得下數百人的大佛堂。三藐林與其分支機構所顯現的風格，充分說明阿公在組織上的才華。他對信眾極具慈悲、耐心與愛心，他在講經說法、日常行持中，都洋溢著謙卑之情。他不求名聞利養，也不想著書立說，但在信眾的一再要求下，基於慈悲心切，還是寫了這本書。書中所稱的虎，便是我們沒有調伏的妄想煩惱，時時會給我們製造問題與麻煩，帶來一大堆的苦惱。
一九八三年，他返回西藏訪問，馬上應邀擔任負責許多西藏寺院的重建工作。他是金剛密乘的大師，並有甚深法要的大手印傳承。應信眾之要求，他弘揚的主題很廣泛。他熟悉西方環境，能因勢利導，給予西方信眾殊勝的精神指引。
座落在蘇格蘭臉紅郡附近葉士克達謬（Eskdalemuir, nr. Langholm）的三藐林寺（Kagyu Samye-Ling）已是目前西方最大的藏傳寺，所有僧尼幾乎清一色是土生土長的洋人，如果佛法只是宗教百貨商場中大同小異的一個選擇，那麼它也不會那麼吸引人了，尤其在世俗化極深的工商社會滾滾紅塵中，人們努力向金錢、勢力看齊，付出的身心疲累與心靈、人格創傷，絕非物質就能平衡的。健康的生活，實應包含物質與精神的協調，至為顯然。
西方傳統的信仰認為人死後，只有兩種選擇，信者上天堂，得永生；不信者，墜地獄，永不得翻身，實際已很不具有說服性。佛法以其合理、可行性，已成為西方發展最快的宗教。尤其藏傳佛法，對於如何自在無畏的生活，與吉祥莊嚴的死，都有精闢的指引，故能安頓紛擾不安的人心，吸引西方人士來學佛。
死亡為常人所諱言或畏懼，若想尊嚴吉祥，坦蕩無畏的面對它，必需平常就有修持，心裏有所準備，否則臨死時，陰境現前，難免會有種種煎熬苦惱與憂悔恐怖。這絕不是有些人認為，該死的時候自然就死了，還怕什麼﹖事實上，平常要是沒有一點性命智慧的心靈探索，臨命終時，面對四大分解的身心極度痛苦，是沒有多大把握的。
藏傳佛法，在生死學方面的成就，實能彌補西方傳統信仰的不足，這也是藏傳佛法在西方大放異彩的原因，這可從索甲仁波切｛西藏生死書｝暢銷情形，看出端倪。精神資產豐富的藏傳佛法，實有助於破解人生迷執盲點，饒益生活內涵，提升生命境界，這絕不是旁人能代勞，或用錢就能在百貨公司買得到的，而是「如人飲水，冷暖自知」，需要我們每個人來看、來勘驗、來實踐的。
藏傳佛法廣受國內、外媒體注目洵非無故。從藏傳佛法團體日增，上師仁波切來臺日眾，以及這方面著作日多，即為明證。然佛法是生佛平等、自他不二、垢淨一如、等念冤親的，尤其藏密更重師承，當上師的需有相當的修持與一定的格調，才不致以盲引盲相率入火坑。一般人或惑於速食麵式的宣傳效果，病急亂投醫，只重形式卻忽略於內心淨化，縱有浮華絢麗的表相，終非佛法乃至社會大眾之福，沒有正確知見，極易為人所誤導，失之毫釐，謬以千里，不能不慎。
佛法不離自心，從心而覓，感無不通，捨「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」不由，認為只要高價購買藏密法器、靈物之類的東西，便能祈福祈安，不必勞心勞神，即可坐享榮華富貴，誠為愚癡。因為佛法不離心地，不離因果，每個人境緣好壞，都各有各自的因緣。果報成熟時，即使釋迦如來，也沒本事可以改變一個人的定業。但目前到處卻有不少通天本事、無所不能的人，如果不用點常識智慧，除了給別有用心者可乘之機外，可說非愚即妄，這也是值得我們注意的。
佛法極平常，所謂「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」的主旨，不管一個人心靈領悟力高低，都是切己切身的篤實道理。這句話看似容易，做起來可不簡單。調治紛亂不安的心，需要耐心與毅力。但也不必灰心，只要按部就班的做去，久久就能獲得身心輕安、喜悅的莫大利益，要緊的是要走對路（該書頁49）。除非我們知道怎樣待人處事，我們便極易損惱別人，最後終至損惱自己的苦果（同頁）。所以隨時注意自己的身、口、意業，便很重要（頁51）。
培養慈悲心，不應分敵友，應該等念冤親。有了分別心，對朋友比對敵人慈悲是不對的。今日為友，明日也可能為敵；反之亦然，不必太執著、太認真。儘可能把敵人也當做最好的朋友來看待，並且把每一個人都看成我們應慈悲對待的對象（頁61─62）。敵人更是給我們修忍辱與慈悲的最好老師；反之，朋友卻容易讓我們產生愛欲迷執，對修持反而是沒進展（頁79）。
年邁體弱、身罹不治重病的垂死病人，更需要我們的慈悲、關懷、照顧。因為身心體力財力難以負荷，就故意逃避問題、忽略這些人是不對的。從他們垂死的痛苦中，我們看到我們本身脆弱無助的一面。對這些人的慈悲體恤與關懷照顧，定能減輕他們的痛苦，幫他們無怨無悔的面對死亡（頁62）。遲早我們也會老、會病、會死，因此願意以己代他，承擔他人的痛苦，把自己的快樂給人家是有益我們心靈成長的。細心體會別人的感覺，最有助於我們心智的成熟與擴展我們的慈悲心懷。
既不必欣喜個人的勝利成功，更不必畏避失敗挫折，要緊的是要有利他心堅毅的走下去。除非我們確實明白我們的心意，慈悲喜捨也可能帶來困擾。要緊的是能捨便應捨。不肯跟人分享我們的喜悅與財物，便不是慈悲。小孩子執著自己的玩具，怕失掉了它。如果我們一直想保有我們的財物，深恐失去它，跟小孩子又有什麼兩樣呢﹖我們這樣的態度便會貶低財物的價值，並且再也感受不到擁有它的樂趣了。隨時隨地我們最應該護衛的是我們的慈悲心地。愈能喜捨，愈能感受到快樂（頁63）。
該書編輯霍姆茲（Clive Holmes）在序言指出，緊張、壓力、忙碌的現代社會，並不是適合生活的健康環境。放鬆心情、靜坐，則是輕安、滿意生活的途徑。阿公則說，西方人由於身體太放縱，因此心理的苦惱就很多。既沒體力勞動可做，大多數的人勞動很少，憂慮就很多。調治之道，便是身心平衡調和，時時觀照起心動念，調伏我們的心（該書頁80）。這也是佛陀說，心地調伏後，才能領納到快樂（A controlled mind is conducive to happiness.）